Как сделать «банковский перевод» на тот свет, чтобы помочь душе близкого?


Когда умирает близкий, каждый любящий человек задает себе вопрос о том, как помочь его душе…


Все мы понимаем, что душа любимого человека нуждается в помощи, и, вместе с этим, в тяжелый момент жизни мы сами с надеждой ищем милости Божией. Мы хотим, чтобы Господь простил нам грехи, дал немного терпения, смирения и Своей Любви, которая поможет пережить трагический период мучительных потрясений.


Как же мы можем помочь душам дорогих нам людей, и, одновременно, самим себе? Слезами и причитаниями? Нет, таким образом, мы можем в некоторой степени помочь себе, но не умершим. Наши слезы не смоют грехов с одинокой души, не облегчат ее путь в ТОМ, неизвестном ей мире.

АВТОР СТАТЬИ


Игумен Федор (Яблоков)


Когда умирает близкий, каждый любящий человек задает себе вопрос о том, как помочь его душе…


Все мы понимаем, что душа любимого человека нуждается в помощи, и, вместе с этим, в тяжелый момент жизни мы сами с надеждой ищем милости Божией. Мы хотим, чтобы Господь простил нам грехи, дал немного терпения, смирения и Своей Любви, которая поможет пережить трагический период мучительных потрясений.


Как же мы можем помочь душам дорогих нам людей, и, одновременно, самим себе? Слезами и причитаниями? Нет, таким образом, мы можем в некоторой степени помочь себе, но не умершим. Наши слезы не смоют грехов с одинокой души, не облегчат ее путь в ТОМ, неизвестном ей мире.


Может быть, мы сможем помочь душе дорогими памятниками? Или престижными местами на кладбище? Или же сможем спасти ее пышными похоронами и сытными поминками? Для любого разумного человека очевидна нелепость этих предположений. Ведь душа не материальна, и ей нет никакого дела до этого «великолепия» на земле. Памятники, похороны, поминки,  внешние проявления скорби и траур – всего лишь ложно необходимое нам… Тем временем, в новом и незнакомом мире душа остается без помощи, совсем одна… 

 

И все же, как конкретно мы можем помочь душе умершего? Может быть, молитвой? 

 

Конечно, наша молитва — огромная помощь душе близкого. И мы обязательно должны молится. Но, будем честны с собой, молитвенники мы все никудышные. Давайте хотя бы вспомним, как мы исполняем утреннее и вечернее правило? Вспомнили?

 

А можем ли мы помочь ей постом?

 

Да, можем! Нам обязательно надо поститься, ибо польза душам близких от нашего добровольного ограничения во имя Христово — огромна, ее трудно переоценить. Но, беда в том, что постники мы тоже негодные, как и молитвенники. Мы часто даже не можем отличить поста от диеты. А уж тех, кто способен на долгий и строгий пост ради души близкого, вообще единицы.   

 

Сможем ли мы помочь душе усопшего близкого, если будем безропотно переносить скорбь?

 

Про то, как мы умеем терпеть скорбь, вряд ли вообще стоит говорить и писать. Давайте вспомним, многие ли из нас благодарят Бога за страдания? Мы ведь даже ближнего своего обычно терпим только в качестве разового духовного эксперимента…

 

Остаются еще дела милосердия…

 

С милосердием тоже проблема. К сожалению, обычно на дела милосердия не находится времени, сил, психологической устойчивости и тому подобного… Очень жаль, ибо мы, а также души наших близких могли бы получить великую пользу от таких дел.

 

Батюшка, но некоторые все же творят милостыню…

 

Конечно, но беда в том, что часто такие дела мы делаем избирательно. Нередко случается, что, творя милостыню, мы все равно ищем для себя выгоду.…  Например, мы можем сделать добро тому, от кого надеемся потом что-либо получить. Или мы делаем доброе дело только потому, что не можем отказать. Или для того, чтобы о нас хорошо думали и.т.д.

 

А дела милосердия следует творить только Христа ради. Вспомним преподобного Серафима Саровского, который говорил Мотовилову: «Заметьте, батюшка, что только лишь ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает».

 

И, даже в том случае, если мы совершаем добрые дела не ради выгоды, то все равно мы их делаем нерегулярно. Многие из нас быстро устают от дел милосердия и сходят с дистанции.

 

Почему так важно творить молитву, подавать милостыню и совершать добрые дела регулярно?

 

Очень важно все делать систематически, а не рывками. Начинать лучше с малого, и затем постепенно увеличивать нагрузку. Представьте, что Вам предстоит бежать долгий марафон длинною в жизнь. Не стартуйте во весь опор! Иначе вы просто упадете, не убежав далеко от старта. Лучше бежать помедленнее – так, чтобы хватило сил на всю дистанцию.

Совершайте ежедневное утреннее и вечернее правило, ходите еженедельно на службу, на  которой сможете исповедаться и причаститься.  И так неделями, месяцами. А не то, чтобы неделю не переставая молиться, а потом все забросить. Молитву, пост, дела милосердия  надо творить постоянно, систематически, но с умом. Возьмите себе за правило помогать душам умерших молитвами, добрыми делами.


Вот как замечательно об этом сказал великий святой, митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Какой бы ты не принял благочестивый подвиг, и в какой бы не начал упражняться добродетели, не изменяй  принятому однажды благому намерению; и хотя бы  предстояли тебе препятствия, хотя бы казалось тебе, что успех не соответствует ожиданию твоему, не отчаивайся, не малодушествуй; и, напротив того, хотя бы показалось тебе, что ты довольно успел в добром деле и подвиге, не обленяйся, не будь беспечен…».

 

Многие расходуют на милостыню небольшие денежные суммы, как получится…

 

Да, милостыню большинство из нас привыкло творить мелочью, а подаем мы обычно нищим у храма. А, ведь, если бы мы творили ее серьезно, то очень многое могли бы сделать для душ сродников!  Спаситель прямо говорит: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мф.25,40)

 

Интересно, как часто задумываемся мы об этих словах Спасителя, когда бросаем в кружку ненужную мелочь? Мы же  бросаем эту не нужную нам  подачку Самому Христу!!! И что же мы рассчитываем потом получить от Него? А что получат от Него души, за которых мы у Него просим?

 

В то же время не надо думать о том, что пожертвование стоит делать только тогда, когда мы станем очень богатыми людьми. В евангельской притче рассказывается про бедную вдову, которая положила в храме рядом с богатыми дарами знатных людей огромную для нее сумму — две лепты. Но именно это скромное пожертвование стало в глазах Бога гораздо более ценным вкладом, чем сокровища богачей. Так что, внести свою лепту, т.е. посильный вклад в дело милосердия, может каждый. Главное, чтобы он был сделан от всей души и в соответствии с возможностями.

 

Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан в своей статье «Милостыня есть искусство» пишет: «…Милостыня оценивается Богом не по ее размеру, а по тому труду, по сердечному благорасположению, по тому лишению, которому подвергает себя человек. Свт. Тихон Задонский писал: «Милостыня судится не по числу даемых, но по усердию дающего».

 

Милостыня, подаваемая нами просящим у храма, наверное, самая легкая и необременительная для нас, но, вероятно, малоценная в очах Божиих и, очень возможно, малополезная или даже вредная для просящего. В то же время милостыня истинно нуждающемуся, совершенная нами с усилием над собой, сердечным участием и с пользой для нуждающегося — такая милостыня угодна Богу. Такую милостыню с любовью приемлет Бог».

 

А сколько надо давать?


Тут вообще не уместно слово «надо». Бог не рэкетир, который требует дань. Запомните, Бог от нас вообще ничего не требует. Бог есть Любовь. А Любовь  не может требовать, она смиренно ждет. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы давать в принудительном порядке «сколько надо». Жертва совершается  добровольно, и даем мы ровно столько, сколько хотим. Размер милостыни человек должен определять самостоятельно, по совести.

Бог – Всемогущ, Велик, Самодостаточен. И, конечно, Богу не нужна наша милостыня, молитвы,  добрые дела, посещение храмов… Ему нужно наше спасение (в том числе и тех, кого с нами уже нет). Бог любит людей и показывает нам путь к Себе, к Жизни Вечной. Путь этот идет через соблюдение заповедей Божиих, молитву,  милостыню, дела милосердия. Если мы будем правильно совершать эти дела, то они поменяют наше духовное состояние в лучшую сторону, сделают нас более восприимчивыми к голосу Бога, приблизят нас к Нему. Кроме того, эти дела помогут душам тех, кто уже не может помочь себе сам. И Бог радуется, когда видит, что мы идем к Нему, исправляя свою жизнь и помогая друг другу.


Вот и получается, что творение милостыни нужно, в первую очередь, нам самим, а также другим людям — ныне живущим и уже почившим. Всегда следует помнить о том, что, совершая благие дела и творя милостыню, мы не делаем одолжения Всемогущему (!) Богу. Мы заботимся о спасении своей собственной души.

 

Понятно. А, все-таки, на что надо ориентироваться, когда творишь милостыню? Где грань между «мало» и «много»? К сожалению, многие начинают задумываться о милостыне только после того, как произошла трагедия. И нужна хоть какая-то подсказка…

 

Исстари примерной долей пожертвований была десятина, то есть примерно десятая часть чистого дохода. До революции именно на такие пожертвования строили богадельни, школы, больницы.  Все храмы и монастыри строились только на народные пожертвования. Откуда находилось столько жертвователей? Все очень просто. Люди понимали, что их благополучие, в том числе и материальное – от Бога.  И они, в отличие от нас, хорошо понимали, что Богу, конечно, ничего от них не нужно, потому что у Него все есть. Вместе с этим они также очень хорошо понимали, что в качестве благодарности за милость [проявляемую к ним Всевышним], они могут сделать добро тем, кому сам Бог велел отдавать и помогать. Десятина жертвовалась именно для тех, кто не может помочь себе сам. Обратите внимание, что боголюбивый купец кормил нищих, помогал обездоленным, или строил храм вовсе не для того, чтобы прорекламировать свою деятельность (как сейчас у нас принято). А для чего же? Он это делал Христа ради! То есть, как бы от имени Христа. Вот так надо подавать милостыню и нам с вами.

Отмечу, что десятина – это благочестивый обычай. Можно давать больше или меньше, — главное, чтобы пожертвование было в согласии с нашей совестью. Мы можем обманывать себя, других людей, но не Бога. Попытка обмануть Бога бессмысленна и даже опасна для того, кто обманывает. Любая попытка обмана Бога  — себе в осуждение… Поэтому, прислушивайтесь к себе и жертвуйте…

 

А если хочется пожертвовать всем, раздать все, не оставив себе ничего?

 

Скорее всего, такой человек хочет принести жертву от отчаяния, а не от сердца.

 

Знаете, очень часто пьяные люди, которые находятся под воздействием алкоголя,  начинают сорить деньгами, раздавать свои вещи и.т.п.  Но это, конечно, не жертва, а просто пьяный фарс.

 

Никакое дело не пойдет на пользу, если оно совершается под влиянием бурных эмоций, если оно творится без понимания и рассуждения. Поэтому и милостыню надо творить с умом и трезвым размышлением. И, ни в коем случае не  следует делать себя нищим.

 

А разве Господь в Евангелии не говорит о том, что мы должны раздать все и идти за Ним? Ведь есть много примеров, в которых рассказывается о праведниках, поступивших именно так. Например, блаженная Ксения Петербургская после смерти мужа все раздала и совершила подвиг в юродстве…

 

Это путь героев, а их не много. И дерзко думать о том, что мы можем совершить такой героический поступок, а потом не пожалеть о нем, не возроптать.  Нельзя замахиваться на подвиги святых ни в молитве, ни в посте, ни в делах милосердия.

 

Конечно, при желании мы можем сделать такой жест. Но вряд ли от него будет польза. А вот вред будет нанесен не малый.  Потому что такие поступки совершаются в большинстве случаев не от ума, а от гордости, не от чистого сердца, а от желания показать себя. Это опасный путь. Так что, жертвуйте столько, сколько можете, прислушиваясь к голосу своей совести.

 

Но что же нам делать, если мы, несмотря на усилия, все-таки не можем правильно молиться, подавать милостыню, совершать дела милосердия, поститься, стойко переносить скорби?

 

Ни в коем случае нельзя оставлять молитву. Надо также стараться соблюдать пост, совершать дела милосердия, и, самое главное — не унывать и благодарить Бога за все. Не стоит бросаться и в другую крайность: резко за все хвататься, устраивая обычную кампанию.

 

А вот начать подавать милостыню в достаточном объеме (но с рассуждением) можно уже прямо сегодня. Особенность этого благого дела известна с давних времен. У Игумена Земли Русской, преподобного Сергия Радонежского  был один из самых близких учеников,  преподобный Кирилл Белозерский. Он был выдающимся монахом, чудотворцем, человеком святой духовной жизни, который удостоился явления Богородицы. Он был также ученым, светильником  Русского Севера, основателем грандиозного монастыря, духовным  отцом  десятков святых, которые просияли потом в земле Российской. Так вот, этот величайший  русский святой,  абсолютный аскет и бессребреник, который сам никогда не брал никаких пожертвований и земель для своего монастыря, говорил замечательные слова удельному князю Андрею Можайскому: «…поститься не можете, а молиться ленитесь, так хоть подавайте, и милостыня этот ваш недостаток восполнит».

 

Ведь это про нас, не правда ли? Все мы поститься не можем, а молиться ленимся…

 

Преподобный адресовал эти замечательные слова  князю, напоминая ему о том, что помощь нищим, больным и убогим может очень сильно помочь душам тех, за кого подается милостыня.  Слова эти имеют отношение и к нам, причем в гораздо большей степени, чем к князю Андрею Можайскому, который и молился, и постился побольше нас.

 

А что говорили  других святых о пользе милостыни?

 

Святитель Иоанн Златоуст советует: «Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук».

 

В Библии ясно сказано, что помимо молитвы об усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что «милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9).

И, конечно, стоит напомнить о том, что святые отцы Церкви  называют милостыню «царицей добродетелей, весьма скоро возводящей на небо».

 

Как видите, люди, живущие духовной и праведной жизнью, имеют единогласное мнение.

 

Почему  творение милостыни так угодно Богу?

 

Представим себе семью, в которой очень много детей. Все спорят друг с другом, не слушаются старших, на правила плюют, обижаются и делают друг другу больно. К сожалению, и отца ни во что не ставят (и даже иногда  отрицают его существование), а когда и обращаются к нему, то только за тем, что бы он им что-то дал.

А теперь подумаем, какой ребенок будет ближе к отцу? Первый ребенок, который отличается непослушанием и плохо ведет себя, но при этом все-таки помогает братьям и сестрам, пытается их утешить, отдает им свою любовь? Или второй, который, мало того что не послушный, но еще и закоренелый эгоист? Ответ, я думаю, очевиден.

И, если первый ребенок, любящий своих братьев и сестер, помогающий им,  попросит со слезами за другого, который сам сейчас не может просить прощения, то отец вряд ли откажет ему. Но, если своевольный наглец, который другим не помогает, а любит только себя, тоже начнет что-то требовать, то его просьба останется не удовлетворенной.

 

Не правда ли, такая  семья напоминает нас и наше общество? Мы тоже Отца не слушаем, ругаемся, плюем на правила, делаем Ему больно! Мы очень хотим, чтобы Он услышал наши молитвы и выполнил просьбы. Но, к сожалению, при этом не замечаем, что большинство из нас относится, в основном, ко второму типу закоренелых эгоистов. Именно потому так часто мы и не получаем того, о чем просим.   

 

Для современного человека хорошо бы  придумать сравнение.… Скажите, батюшка,  с чем можно сравнить милостыню?


Как мне кажется, милостыню надо сравнить с духовной «твердой валютой», которую мы можем перевести в Небесный банк, и, тем самым помочь родной душе в ином мире, которая обычно крайне нуждается в этом переводе.

 

Кто из нас  при жизни временной исправно вносит  достаточное количество накоплений в Небесный банк? Вопросы пенсий, прибылей и «наваров» интересуют нас значительно больше, чем вклады в Вечность. Посмотрите, как глупо получается: мы живем, стараемся, стремимся, ссоримся, страдаем, богатеем, жертвуем здоровьем… А потом оставляем все, что накопили, и переходим в новый мир. А ТАМ, на счету в Небесном банке, не только нет никаких накоплений, так еще и долгов огромное количество. И жизнь другая, и совесть мучает, и раскаяние наступает, но возможности покаяться уже нет… Все бы отдала душа, чтобы отмыть грехи, но отдавать нечем… Счет Небесного банка пуст. Все осталось на земле.

 

Но остается еще надежда на то, что долг погасят те, кому человек оставил все земные накопления. Однако чаще всего те люди заняты другими делами: сначала они озабочены тем, чтобы поминки были «достойные»,  чтобы выкопать могилу в престижном месте, да чтобы надгробный камень с оградкой были покрасивее. Потом они делят наследство, покупают вещи, машины, вкладывают деньги.…

 

Как, наверное, одиноко и страшно становится душе умершего человека, когда наступает понимание, прозрение и страдание… Но  сделать она уже ничего не может. А «перевод» из нашего мира, в котором страдающая душа очень нуждается, она может и не дождаться… 

 

Да, на самом деле странно. Мы пытаемся найти самый выгодный банк на земле, но о накоплениях в самом надежном, Небесном банке, совсем не думаем…

 

Вот именно. Хотя о необходимости вкладов в Небесный банк, а также о его надежности, прямо сказано в Евангелии: «Не  собирайте  себе  сокровищ  на  земле,  где  моль  и  ржа  истребляют  и  где  воры  подкапывают  и  крадут, но  собирайте  себе  сокровища  на  небе,  где  ни  моль,  ни  ржа  не  истребляют  и  где  воры  не  подкапывают  и  не  крадут». (Мф. 6:19-21)

 

Спасибо, батюшка, очень объемная и понятная метафора. Скажите, а если умер действительно достойный, праведный человек, не делавший зла, не осуждавший, исповедавший грехи, много поработавший для Бога? Или это вообще был безгрешный ребенок? Зачем нам творить милостыню от их имени?

 

Если такой человек умер, то у него нет долгов в Небесном Банке. Но, разве не стоит в знак благодарности за любовь, доброту и заботу, которые такой человек нам дал в этом мире, позаботиться о нем в мире ином? Разве не стоит дополнительно порадовать его не земными деньгами, на которые часто налипает грязь и мерзость, а нетленной «валютой»?

 

Так что, если эта душа не в долгах, то, пересылая ей небесную «валюту», мы от всего сердца ее радуем. Но это еще не все.

 

Преподобная Афанасия говорит, что «если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов». И далее она добавляет: «…если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям».

 

Оказывается, что, даже если «валюта» не нужна близкой безгрешной душе, то ведь она никуда не денется, она исправно ляжет на счет получателя в Небесном банке! И, как мы уже сказали, в данном случае можно не беспокоиться о сохранности своих сбережений.  Нет воров и расхитителей, которые смогли бы обворовать, разорить или обанкротить Небесный банк. Нетленная «валюта», которую мы переслали душе умершего, будет лежать в нем в целости и сохранности, и, глядишь, пригодится нам самим в нужный час. Она может пригодиться и для того, чтобы в свое время, если будет на то воля Божия, оказаться в том же сегменте Рая, что и дорогая нам праведная душа. В любом случае, подавая милостыню, мы не только ничего не теряем, но и приобретаем в Вечности.

 

Конвертировать в «вечную валюту» можно только милостыню?

 

Нет, конечно. Конвертировать  в эту «валюту» можно как милостыню, так и дела милосердия, а также молитву,  пост и другие богоугодные дела. Но, как мы уже говорили,  в большинстве случаев наиболее доступна для нас «валюта», которая  конвертирована из милостыни. Тем не менее, мы не должны забывать и о других источниках «валютных» поступлений, так как они тоже очень важны.

 

Чем можно подать милостыню? Только деньгами, продуктами  или вещами?

 

Милостыня — очень широкое понятие. Например, в одном из житий Киево-Печерских угодников сказано: «Ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни». То есть, смиренно принимая утрату, и благодаря Господа за нее, мы тоже творим милостыню! И это относится к утрате не только материальных средств. Над этим хорошо поразмышлять тому, кто переживает в настоящее время смерть близкого человека.

Важно помнить о том, что, смиряясь пред Божией волей, безропотно  проходя этот тяжелый путь, мы творим  милостыню, которую Господь с радостью принимает. Давайте конвертируем и эту милостыню в «нетленную валюту» и  переведем ее для души близкого человека в Небесный банк.

Следует также помнить о том, что самым значительным и важным видом милостыни является духовная милостыня.

 

А что такое духовная милостыня?

 

Это милостыня, которая  творится не деньгами, не вещами, а тем, что приносит пользу душе другого человека. Это может быть молитва за другого, может быть бесплатная раздача книг духовного содержания,  могут быть добрые слова, которые помогают душе другого человека, может быть что-то другое полезное для души другого человека.

 

Архимандрит Амвросий (Юрасов) говорит о духовной милостыне в своей книге «О вере и спасении» следующее: «Вы знаете, что ближний ваш в скорби, в болезни, в тревоге, придите к нему, скажите слово утешения, почитайте ему душеполезную книгу, — это и будет ваша духовная милостыня».

 

Получается, что даже доброе слово, поддержка в реальной жизни или на форуме, адресованная горюющему, – это тоже жертва ради души умершего.

 

Здесь можно найти информацию о том, как помочь делом людям, оказавшимся в тяжелой жизненной ситуации

 

А старец Адриан сказал следующее: «Дать человеку почитать духовную книгу выше, чем дать кусок хлеба голодному. Эта милостыня — самая большая».

 

В Евангелии прямо указывается: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». (Иак. 5, 19)  Здесь так же говорится об угодной Богу духовной милостыне.

Посмотрите, сколько возможностей дал нам Господь, чтобы помочь душе близкого! 

 

Если милостыня творится деньгами, как и кому лучше подавать?

 

Тому, кто на самом деле нуждается. И стараться не подавать тому, кто может использовать милостыню во вред своей душе (обычно это профессиональные попрошайки, алкоголики, наркоманы). То есть, важно творить милостыню с рассуждением.

 

Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан в своей статье «Милостыня есть искусство» сделал замечательный анализ  этого вопроса. Позволю себе процитировать отрывок из этой статьи Преосвященного владыки: «Страшно то, что неразумной милостью мы развращаем людей. Имея специальность, силу, здоровье, они перестают работать и становятся попрошайками. Кто-то может на эти рассуждения возразить словами Спасителя: «Всякому просящему у тебя дай» (Лк. 6.30). «Всякому», значит любому: и здоровому и больному, и богатому и бедному, и трезвому и пьяному. Значит, мы должны оказывать любому, кто бы у нас ни попросил, милостыню! Так понимают это высказывание большинство христиан, и творят милостыню всякому просящему без разбора.

 

Но так ли надо понимать эти слова Спасителя? Толкователи Евангелия это понимали несколько иначе. Под словом «всякий» они понимали — всякий нуждающийся, будь он верующим или неверующим, знакомым или незнакомым, другом или недругом. Не просто просящий, но именно нуждающийся, и не просто нуждающийся, которому необходимы деньги для удовлетворения какой-либо страсти, например, винопития, а нуждающийся в хлебе насущном, необходимом…

 

…Чтобы милостыня не развращала людей, а помогала, необходимо творить ее с рассуждением. В Новом Завете сказано: «Будьте милостивы с рассмотрением» (Иуд. 22). Еще в первые века христианства об этом было написано в древнейшем и очень авторитетном литературном памятнике христианства конца I в. «Учение 12 Апостолов». В этом древнем памятнике христиане предупреждаются от неразумного творения милостыни. В нем сказано: «Пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь», т.е. не спеши оказать милостыню первому просящему, но окажи ее нуждающемуся, узнав, что он истинно нуждается, а не принимает на себя личину нужды. «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет сил трудами рук удовлетворить свои нужды», — предупреждал христиан святитель Иоанн Златоуст.

Желая совершить доброе дело, подавая милостыню просящему, мы можем совершить дело далеко не доброе. Добродетель только тогда добродетель, когда приносит добрые плоды. Если же оказывать помощь всякому просящему, мы можем стать соучастниками преступников и грешников, приобщившись к их злым делам через поданную милостыню. Подавая милостыню незнакомому человеку, да еще с признаками немощи, широко бытующей в России (архиепископ Максимилиан имеет в виду алкоголизм – прим. ред), мы потакаем их слабости и даем возможность удовлетворить греховную страсть, которая от удовлетворения укрепляется и развивается. А всякая страсть разрушает здоровье и приводит к болезням и преждевременной смерти. Мало того, овладев человеком, она может довести его до совершения тяжкого преступления с целью получения средств для удовлетворения страсти».

 

Далее архиепископ пишет о том, почему мы идем по простому пути раздачи мелочи кому попало, а не занимаемся милостыней серьезно, с рассуждением, с духовным устремлением, трудом и желанием:

 

«Очень удобно и легко выполнить эту добродетель, идя в храм. Во-первых, не требуется тратить время и силы на поиски нуждающихся. Во-вторых, подавая милостыню просящему, мы определяем размер ее сами. Если будем искать нуждающегося и найдем его, ему, возможно, потребуется больше денег, чем мы собирались дать. В-третьих, нуждающемуся, возможно, потребуются не только наши деньги, но и наше внимание, забота, сочувствие и труд. А это для нас нежелательно, т.к. это тяжело и обременительно. Раздавать деньги могут многие, но чтобы самому послужить нуждающемуся — для этого требуется душа высокая и крепкая. Возможно, поэтому большинство предпочитает дать милостыню первому просящему, не обременяя себя поисками нуждающихся…

 

К этим  замечательным словам вологодского владыки даже добавить нечего.

 

Хочу сказать только о том, что, конечно, нам не стоит осуждать тех людей (профессиональных нищих, алкоголиков, тунеядцев, которые живут за счет такой милостыни). Бог им Судия!

 

А уж, тем более, упаси Бог подумать, что раз есть асоциальные элементы, то милостыню вообще никому не надо подавать. Это огромная ошибка! Милостыню творить необходимо, просто нам следует подумать о том, как найти людей, которые по-настоящему нуждаются в нашей посильной безвозмездной помощи.  Очень хорошо, если эта помощь будет осуществляться на постоянной основе.

 

А как найти такое место?

 

Уж это не проблема. Нуждающиеся старики есть у каждого по соседству. Помимо этого, проверенная информация о нуждающихся регулярно публикуется на сайте Милосердие.Ру. На этом сайте есть доступ к информации о необходимой адресной поддержке больных детей. Отмечу, что не для перечисления в некий фонд, а для конкретного больного человечка.

 

Информацию такого рода можно также получить в храме у священника. Он с радостью подскажет, где найти семью или конкретного человека, который нуждается в помощи. Кроме того, в каждом регионе есть детские дома, интернаты, дома престарелых, больницы, которые  финансируются исключительно плохо. Там всегда можно найти возможность для того, чтобы совершить доброе дело (только не забывайте о рассуждении).

Ну, и, конечно,  очень хорошо подавать милостыню на строительство или благоукрашение храма, часовни.  Причем, подавать ее можно не только деньгами. Можно, например, физически поучаствовать в строительстве или восстановлении храма.

 

Иногда на человека, который очень уязвим в острый период переживания скорби, нападают сектанты разных мастей. Они пользуются состоянием горюющего и «обрабатывают» его по полной программе, например, часто подстрекают его отказаться от имущества в свою пользу…

 

Да, при этом они искажают смысл Евангелия, агрессивно запугивают тем, что душе покойного будет плохо, если близкие не отдадут имущество или не пожертвуют много денег.  Если у Вас происходит нечто подобное, ни в коем случае не идите на поводу этих людей.

 

Почему люди так редко творят милостыню? Ведь практически все утверждают, что им ничего не жалко ради души дорогого им человека…

 

Все эти разговоры – лукавство. Просто, когда человек был жив, болел, на его лечение тратились огромные суммы (в том числе на  всяких магов, шарлатанов, лжецелителей). Это делалось потому, что человек был нужен, или нам надо было продемонстрировать свое отношение к нему. Но, когда этот человек перешел из временной жизни в Жизнь Вечную, то забота о нем стала волновать нас гораздо меньше. Ведь мы его больше не видим, сам он ничего нам сказать не может, и попросить тоже ни о чем не может. Зачем же тогда тратиться, отрывать от себя, понуждать себя? Ну, и, жадность, конечно, не последний фактор…

Очень больно осознавать, что  душа  человека остается без поддержки  одна в другом мире. Очень часто такими одинокими странниками идут души тех, кто в этом мире уделял мало внимания своей внутренней жизни, но при этом очень много делал для того, чтобы обеспечить близких, «поднять» денег, быть не хуже других…

 

А кто больше всех нуждается в милостыне?

 

Больше всего в милостыне нуждаемся мы сами.  Бог дает возможность нам,  а также тем, за кого мы просим перед Ним, получить радость от нашей жертвы.

 

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Сам Бог повелел подавать милостыню не для того, чтобы только насыщать бедных, но чтобы и подающие получили благодеяние, и даже больше, чем первые».

 

О чем надо помнить, совершая милостыню?

 

Очень важно всегда помнить о том, что сама возможность благотворить дарована нам Богом, и ни в коем случае не приписывать себе мнимых заслуг. Это спасительное делание обязательно должно свершаться в духе глубокого смирения.

 

Евангелие нам об этом так напоминает: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).

 

Только в этом случае мы, и те, за кого мы просим пред очами Бога, получим всю полноту целительных и утешающих даров Божиих, ибо «Бог гордым противится, смиренным дает Благодать».

 

Батюшка,  в заключение нашего интервью, скажите, пожалуйста, то, что считаете нужным, но о чем мы еще не говорили.

 

Мы поговорили о милостыне достаточно подробно. И сейчас я хочу просто рассказать святоотеческое предание.

Блаженный Лука рассказывает, что был у него родной брат, который, по вступлении в монашеский сан, мало заботился о своей душе и умер, не приготовленный к смерти. Святому старцу хотелось узнать, чего удостоился брат его, и он стал просить Бога открыть его участь. Однажды во время молитвы старец увидел душу брата в руках бесовских. Между тем в келии умершего были найдены деньги и ценные вещи, из чего старец уразумел, что душа брата страдает, между прочим, за нарушение обета нестяжания. Все найденные деньги старец отдал нищим.


После этого он опять стал молиться и увидел Судилище Божие и светоносных ангелов, которые спорили с бесами за душу брата. Бесы вопияли к Богу: «Ты праведен, так суди же: душа принадлежит нам, ибо она творила дела наши». Ангелы же говорили, что душа умершего избавлена милостыней, за нее розданной. На это злые духи возражали: «Разве усопший роздал милостыню? Не этот ли старец раздавал?», — и указывали на блаженного Луку.

Устрашен был этим видением старец, но все-таки собрался с духом и сказал: «Правда, сотворил милостыню я, но не за себя, а за сию душу». Поруганные духи, услышав ответ старца, исчезли, а старец, успокоенный видением, перестал сомневаться и скорбеть об участи брата.

Мне кажется, что теперь читателям будет, о чем подумать.

 

Спасибо, батюшка.Храни всех Господь! Источник